不同民族的丧葬方式？？
一、土葬
土葬是我国最古老、最普遍的葬仪形式。已知最早的土葬是旧石器时代的北京山顶洞人。由于宗教的影响，古人普遍承认阴间的存在。为了使死者在阴间有个安定的归宿，常要给死者穿上干净的新衣，为了让死者在阴间有房子住，棺材和墓室也就应运而生，地上的墓丘也越修越大。豪奢之家坟墓内外皆华贵精美，豪富之家为了使死者在阴间用度不缺乏，还要在棺柩和墓穴之中放入陪葬品，帝王之家甚至以人做陪葬，帝王的墓穴称为地宫。除了放置棺材之外，还有陪葬品、长明灯、墙壁上有壁画等，地宫分为几室，主室放棺材，附室放陪葬品。到了汉代，坟墓开始出现墓碑，立碑的目的是为了便于识别坟墓。墓碑上题刻桃峰陵园文字，墓志碑铭记载死者的姓名、籍贯、家世、生平事迹，宣扬死者的功德，或文章着作、逝世时间、葬地，最后是铭文。石碑可以留存千百年之久，既可以使死者流芳千古，同时也能起到劝化世人的功用。
土葬墓一般葬一个遗体，也有数人或氏族“家族，成员合葬者。原始公社时期，氏族皆有固定的墓地，奴隶社会、封建社会的宗族，通常也有固定的墓葬场，称为祖茔。”土葬以质地不同的棺盛放遗体，并附有殉葬品。我国商代时为厚葬高峰期，不仅殉葬品奢侈，并迫使大量奴隶殉葬。西周时，墓葬大小、棺椁层数、随葬品的种类及多省，都按礼制作了规定。战国中晚期，又产生了以国君为中心的陵墓制度，秦始皇陵于即位后即开始营建，规模巨大。汉代盛兴选择风水的墓地之说，以人殉葬之俗语基本废止，随藜则以陶器、漆器为主。至三国、魏晋南北朝，渐演变为薄葬。自春秋时开始，出现在墓上封土建坟丘的习俗，汉代以下普遍行之。我国汉族、回族等民族实行土葬。土葬的主要形式有：竖穴墓、大石墓、瓮棺葬、石棺葬、砖石室墓、洞室墓、木椁墓、船棺葬等。夫妻合葬的形式起于先秦，汉以后一直流行到近代。
二、火葬
火葬在我国也已有大约4000——5000年的历史，在甘肃临洮出土的陶器中发现有骨灰，说明火葬在原始社会已经开始了。有文字记载的火葬最早见之于先秦时期的文献，《墨子》、《列子》、《荀子》中都有记述。如《荀子》“大略篇”说：氐羌的俘虏，不担忧其被捆绑系累，而担忧死后不被焚烧。当时，火葬是西北地区游牧民族的习俗。1945年在甘肃临洮县寺洼山曾出土盛有人类骨灰的大陶罐。先秦至汉，最初流行于少数民族地区。先秦的仪渠、氐羌、北朝时的突厥等，皆实行火葬东汉时佛教传入，佛教僧侣死后火葬之俗影响到佛教信徒，进一步扩大到民间，以至皇室成员也有火葬者。经唐至宋，更加盛行，江浙、四川等地尤普遍，焚尸之地称为“化人亭”。火葬的普及，是在佛教从东汉时期传入我国后，僧人和信徒都实行火葬，逐渐影响到全国。唐、五代、宋、元时期，民间火葬比较普遍，尤其风行于江南各省。瘟疫流行之后死人太多，或贫贱之家无钱又无地埋葬时往往如此。《水浒传》中就有关于武大郎被火葬的描写。但是，儒家文化排斥火葬，宋、元、明、清时期，政府都曾明令禁止过火葬。我国实行过火葬葬俗的少数民族有羌、彝、白、纳西、哈尼、怒、布朗、土、拉祜、瑶等。明清以后，唯羌、彝及少数地区的拉祜、纳西等族仍行火葬。此外，藏族的活佛、上层喇嘛或部落头人实行火葬；傣族土葬、水葬、火葬兼行；赫哲族最普遍的葬俗。《墨子.节葬下》：“秦之西有仪渠之国者，其亲戚死，聚柴薪而焚之，熏上，谓之登遐，然后成为孝子。《北史.突厥传》：”择日取亡者所乘马，及经服用之物，并尸俱焚之。”《宋史.礼志》：“今民俗有所谓火化者，生则奉养之具惟恐不至，死则燔熟而捐弃之......河东地狭人众，虽至亲之丧，悉皆焚弃。”宋周辉《清波杂志》卷十二：“渐右水乡风俗，人死，虽富有力者，不办蕞尔之土以安，亦致焚如。
火化后的骨灰，处理方式各民族有所不同。游牧民族有掘坑掩埋和撒入江河的习惯。佛教僧人及信徒，多装于陶罐之中，再放入墓塔，或埋于墓地。汉族人吸收了他们的方式或将骨灰撒向山河大地；或留以纪念，祭供于灵堂；或装于陶罐、石匣、木棺之中埋入墓地。作为死者的象征，骨灰的处理是一件庄重的事情。汉人的丧葬方式一般以土葬和火葬为主，少数民族地区除了土葬和火葬外，葬法还有多种。
三、鸟葬或天葬
即人死后，弃尸郊野或高山巅，使鸟啄食，认为可使死者魂升入天界。我国古代南方、内蒙及西藏、青海等地有此俗。弃尸郊野者也称“弃葬”、“野葬”。掷尸空中者也称“天葬”。《南史.夷貊传.扶南国》：“国俗，居丧则剃除须发。死者有四葬：水葬则投之江流，火葬则焚为灰烬，土葬则瘗埋之，鸟葬则弃之中野。”《太平广记.蛮夷.顿逊》：“其俗，人死后鸟葬。将死，亲宾歌舞送于郭外，有鸟如鹅而色红，飞来万万.家人避之，鸟啄肉尽，乃去。即烧骨而沉水中也。”胡朴字《中华全国风俗志.西藏.藏民丧葬之仪式》：“天葬与地葬稍别，掷尸于空中，使喂鸢鸟，肉尽则碎其骨，同于地葬。肉骨皆尽，然后家人互相庆贺，以为死者升天矣。”
东北汉族丧葬习俗与贵州汉族不同？更像满族
对。东北的满汉人家生活习惯、文化、服饰、意识观念都基本一致。
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中原丧葬文化的特点有哪些
（一）奉行儒家孝道，事死如事生
孔子主张：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”（《论语，为政》），儒教极力倡导孝道，送终之礼尤为重视。受儒教孝道思想影响，丧葬礼仪中日益形成了葬前丧仪、五服制度、居丧守孝、祭祀亡灵等繁琐的丧俗；再者受灵魂不死观念的支配，古人心目中的两个世界，即活人生存的现实社会和鬼魂活动的朋曹地府，因此，古人总是按死者生前的生活方式为其安排后事，将现实社会的一切原封不动地搬到鬼魂世界，“事死如事生”是我国包括中原传丧葬礼仪的基本原则之一。
（二）隆祭、厚葬之风盛行
居丧守孝是中原传统葬礼中的’重要内容。早在先秦时期，就已形成了“五服”制度，其目的是按血缘亲疏关系，确定居丧守孝的亲疏近远，以维护封建宗法制度。居丧期间，不仅禁忌重重，而且还规定了七日一祭，百日、周年再祭，以及清明、春分、中元（阴历7月15日）、冬至扫墓的隆祭久祀制度。厚葬之风一直是中原传统丧葬习俗的重要特征之一。“人土为安”、“重殓厚葬”、“铺张浪费”是其重要表现。土葬在原始社会就开始了，当时中原一带人们多用土葬安埋遗体，因而土葬成为中原各地汉民族的传统葬法；“重殓厚葬”的殡葬观念影响至深，“棺椁必重、衣衾必多、文绣必繁、丘陇必巨”以及“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”以及排场铺张的奢侈之风，代代相因，上行下效，愈演愈烈，导致了历史上经久不衰的厚葬之风。
（三）等级森严、封建迷信盛行
早在我国奴隶社会的周朝时期，就形成了“贵贱有仪，上下有等”的丧葬制度。生前的社会地位不同，死后酌待遇也各有所异，古人通过丧礼，将现实社会的等级关系移植到鬼魂生活的冥界。在丧事中的封建迷信活动盛行，这也是河南传统丧葬习俗的又一特征，主要有：搭灵棚、做道场、看风水、择吉日、僧道念经、扬幡招魂、披麻戴孝、烧纸化钱、磕头跪拜、发丧送葬、大出殡、配阴亲、取鬼妻等。
人类经历了“弃尸”、“野葬”、“葬而坟之”的死亡文化过程。葬具是指装盛死者遗体或骨灰的器具。针对这两点本文主要对丧葬中的坟墓选择和葬具进行部分叙述。
（一）墓者没也，沉没、埋没之意。早期人类的亲情观念是以氏族为单位的，因此，墓而无坟也没关系，大伙葬于一处，很好找到。当私有制出现以后，当亲情范围缩小以后，人们需要单独埋葬、单独纪念，墓而坟之就开始了。
在阶级社会人分三六九等，坟墓自然也有等级。大的等级有：圣人坟墓称“林”，帝王坟墓称“陵”，贵族坟墓称“冢”，一般官员或富人称“墓”，平民百姓称“坟”。在同一等级之内，坟墓的大小、高低、排列、方向、装饰也有区别，后代不能超越先祖，小官不能超越大官等。
墓地有公墓、家墓、族墓、义地和乱葬坟之分。公墓一般由政府出面购地，多为穷人而设。明清两代政府为了倡导土葬禁止火葬，曾开设公墓。家墓就是一家之墓区，年代久远之后，就成为族墓了。义地是有钱人家的义举、善举，为少地、无地贫民购置的墓区。乱葬坟是最贫民化的一种墓区，地是无主的荒地，坟是最穷的人或无主的人。墓地有神道，即墓地的主道路，道路两旁有石人、石兽和松柏等。墓有墓碑，墓碑上刻有墓志铭，碑坐于墓台之上，墓台两侧有镇墓兽和松柏等。
中国人对死很看重，不仅表现在观念形态上，也表现在操作形态上，更表现实物形态上。帝王从登基那天起就关注两件事，一是长生不老、二是修墓。上有行之、下必效之，在民间活死人墓也比比皆是，规格也是尽其所能。中国人为什么那么看重坟墓呢？
一是归宿感。中国人特别重视归宿，生时认祖归宗、认亲；要寻找组织、要找终生依靠的人或单位等；死时要叶落归根，要人家墓、族墓，要合葬等。这种强烈的归宿感正是专制政治下个体意识弱化的表现。生时的危机与不稳定反映在死亡文化上就是强化死后的安定，安定则表现在墓地的种种规制上。
二是永恒的需求。渴望生命永恒、渴望富贵永恒、渴望脱离贫贱是人类自私也是最本能的愿望，但是永恒是非现实的，转化这种永恒不也是一种永恒吗？因此，生命就延伸到了死亡，富贵就延伸到了墓穴。
三是伦理的需要。中国儒家的伦理学说在活人世界里维系作用是有限度的，因此，中国的封建统治者要把这种作用再强化到死者身上，以对死亡者态度衡量对活人的态度，即“事死如事生”。
四是宗法等级的需要。宗法等级是封建统治者，维护封建秩序的一种有效手段，在死亡之人生大事上也要体现出宗法等级来。
（二）葬具有棺、椁、匣、骨灰盒、罐等。在传统丧葬礼俗中，葬具也是根据死者生前身份而有所不同的。
棺。直接盛尸的器具。有木制的、金属制的，水晶制的、玻璃制的、银制的等。木制棺材讲究很多，据说楠木、檀木棺材有保护尸体不腐烂的作用。木制棺材用料也极讲究，三寸、七寸，甚至尺外者都有，重到几十人不能移动。。
椁。棺材外面的套棺。在封建社会，棺椁之用是有严格区别的。天子七重、诸侯五重、大夫三重、士两重，平民则棺而已。棺罩。旧时出殡时罩在灵柩上的庙堂式的罩子。品级越高，棺罩越讲究。匣。多为未成年死者，殓尸之用。也为二次葬骨所用。状似棺但小。骨灰盒。盛骨灰的器具，多为木制或胶木制。骨灰盒为现代火葬之用。骨灰罐。流行于古代火葬，主要受佛教文化影响。
随葬品。随葬品就是伴随死者人葬的物品。有焚化、陪葬、死者随身等多种形式。随葬品有人、有实物、有象征性物品、有模仿性物品。随葬品有严格等级规定，它是死者生前身份、地位的标志。现代社会，随葬品仅仅成为一种象征，在农村等落后地区还比较盛行。随葬品的出现与社会意识、宗教信仰有关，“孝”意识起推波助澜作用。在奴隶社会时期，往往以人随葬，惨不忍睹，后来就以陶人随葬，算是一点进步。古代帝王多以实物随葬，盗墓之风遂起，帝王就以假墓疑之，有的帝王墓穴有十几处之多。一般民间多以象征物品随葬，一则经济实力不够，二则怕盗墓死者不安。
选择了墓地和葬具以后就是丧葬重的安葬方法，这是人们对死者遗体的处置方法，即用什么样的方式来安葬死者。远古时期，人死之后是如何处理遗体的，无可靠记载可考。根据传说及考古学、人类学研究成果发现，远古人类对死者遗体处理没有固定的习俗。人类祖先在200万年前出现在地球以后，对死者遗体的处理方法几乎同兽类相差无几。
我国最早有意识的丧葬活动是距今有1．7万年前的石器时代晚期的山顶洞人，对死者既有一定的仪式，又在死者遗骸周围撒上赤铁矿粉，并有石器等随葬品。丧葬习俗是伴随着“鬼魂”观念的出现而出现的。由于当时人们的认识水平所限，对自然界产生了种种神秘感，并根据经验和作梦的体会逐步产生了种种意识，进而影响到丧葬习俗尤其是对死者遗体的处理方式的形成和发展。自从有了灵魂观念以后至今，人类对遗体的处理方法可谓是五花八门。按葬法分类有土葬、火葬、天葬、风葬、水葬、崖葬、塔葬、曝葬、腹葬、裸葬、路葬、树葬、洞葬、海葬、野葬、挂葬、船棺葬、铜棺葬、悬棺葬、石棺葬、瓮棺葬等等；按葬式分类有仰身葬、俯身葬、侧身葬、屈身葬、直立葬、解肢葬（割体葬）、一次葬、二次葬等。上述葬法、葬式归纳起来无外乎有以下两种：一是遗体保存法，认为灵魂须以尸体为依托和归宿，故尽量保存遗体，如土葬、悬棺葬、防腐葬等；二是遗体消灭法，认为灵魂应尽快脱离身体升天，故尽快消灭遗体，使灵魂得以安息，如火葬、水葬、天葬等。
安葬的方式在进入阶级社会以后，出现了明显的阶段性，逐渐形成了以土葬为主的传统丧葬习俗。随着历史的发展、社会的进步以及多种因素的制约和影响，人们在生活中创造出来的安葬方式，有的被不断更新，赋予了新的内容，并不断的发扬光大，如火葬；也有的因繁琐、有碍环境而被淘汰，如悬棺葬、高架葬、瓮葬、水葬等。远古时期的葬法、葬式的形成和选择往往与人们生活的环境和地理因素有着密切的关系，如实行树葬、风葬、露天葬的，多为生活在森林中的民族，如我国的古契丹人，将尸体悬挂在树上，三年后焚烧尸骨；如实行水葬者，一般生活在江河岸边，如我国少数民族的藏族、独龙族对非正常死亡者，扔尸体于江河中，任其飘流；再如实行火葬者，因其居住在高寒地区，火对生活的影响特别突出，进而影响到丧葬，如我国古代西北的氐羌族盛行火葬。
我国是一个多民族的国家，由于各民族所处的地理和环境的不同，从事的生产活动的不同，以及心理素质、宗教信仰的差异等诸多原因，形成了各自不同的葬法、葬式习俗。加之由于几千年封建传统文化的影响，各民族的不平衡以及宗教信仰方面的差异，表现在安葬方法上也是各有不同。
中国古代丧葬习俗——中国风俗文化集萃
我们的先民对于死的观念是很质朴的，这一点从“死”字本身可见一斑。《说文》：“死，澌也。人所离也，从步从人。”段玉裁注：“形体与魂魄相离，故其字从步入。”死的甲骨文字形为，左边是残骨之形，右边是一个人在凭吊。可见，古人已经意识到死是生命的终结，出于对死者的爱或者尊重。埋葬凭吊死者的习俗由来已久。一些古文字为我们保留了古代丧葬习俗的特点及其沿革轨迹。
一、“苇”(吊)、“葬”与原始的野葬习俗
作为一种民俗现象，丧葬习俗的形成取决于该民族所处的特定的自然环境和历史条件。上古野蛮时代，人们通常将死者的尸体弃置野外，野葬成为上古社会最原始的丧葬习俗。“吊”(吊)、“葬”反映了这一习俗。《说文》：“吊，问终也。
中国传统丧葬文化是怎样的？
丧葬文化，是与死亡相关的人类创造的社群活动中多种特质文化的复合体，其涵盖内容涉及实物、信仰、心理、伦理、道德、艺术，由此而延伸展开形成了诸如临终关怀、遗嘱文化、死亡教育、死亡观念、殡仪习俗、丧仪文化、葬文化、祭祀文化、葬仪经济、殡葬科技以及其它有关活动等。
中国不同民族和不同文化，造成各地不同的葬法、葬式，也造成了不同的葬制。葬法和葬式受自然环境、生存、形态、宗教信仰的影响较大，而葬制则主要受社会形态、社会意识的影响更多。这使得我国的丧葬文化具有多元性。
中国鬼魂观念由来已久，墨子《明鬼》篇中就说到了人死后成为鬼，相信有鬼神存在。丧葬文化是后人寄托哀思的方式，我们不应把它完全当做封建糟粕，也无需从迷信的角度来看待它，这也是我们传统文化的一部分。中国人在汉代时就有“事死如事生”的观念，古人在墓中建有客厅、厨房、厕所、饲养牲畜的棚栏，囤积食品的仓储，墓中还刻有日、月、星、辰、神话故事、神兽仙禽、仙云卷草等图案。
几千年来人们形成的丧葬礼仪，是既要让死去的人安宁，也要让活着的人满意。在整个丧葬的过程中，是生者与死者的对话，两者之间存在着一个坚韧的结——念祖怀亲。这个结，表现在生者和死者之间的实体联系中，也表现在两者之间的精神联系之中。“破四旧”曾动摇了既存的传统丧葬文化及其阐释系统；而且以宗教迷信、巫术来解释并对其加以定性；取而代之以理性而经济地处理丧事的方法。但在农村，人们仍然向往一些传统的治丧方式，作为对后辈的一种教育及对传统习俗文化的传承。丧葬文化是一种活在中国人生活中的文化，是富有生命的一种贴实的文化，比那些书写在纸张上文字要真实，体现着中国文化实际内涵——对待生命的热忱态度。
如：
关中是炎黄始祖的发祥地，丧葬文化悠久而厚实。丧葬属于古代“五礼”中的“凶礼”，长期以来，人们遵循“生，事之以理，死，葬之以礼，祭之以理”的古训，“丧尽礼，祭尽诚”。而农业时代的亲情、孝悌、道德、习俗、法律、崇拜等，在关中的丧葬文化中都有充分展示。
丧葬文化中禁忌与讲究
旧礼中的繁文缛节有迷信成分，但不排除某些讲究所具有的文化背景和科学道理。关中丧俗中，人死不能言死，要说“殁了”、“走了”、“倒头”、“晏驾”、“奄息”等，否则就是对逝者不敬。人死后的第一件事是报丧。关中的报丧“急如星火”，不分早晚晴雨。一个丧讯按方向由数人分别面报，不能捎报。同时，主家门外挂纸幡、出门牌，告示乡邻村人家有丧事，免拜访打扰。
人死以后，直系的晚辈要披麻戴孝，表示后代对逝者的孝意和哀悼，这一习俗源自周礼。人倒头之后要设立灵位。按关中丧俗，死者脚下要点一盏长明灯，长燃不灭直到埋葬。人没咽气前，就要剃头、洗脸、净身，并穿上事先准备好的长袍马褂型的“老衣”。穿旧款式衣裳是因为逝者要去见远古的老祖宗，怕老祖宗不识别新式服装，而不让逝者认祖归宗。老衣忌缎和皮毛。“缎”谐“断子绝孙”意，皮毛是因为顾虑来生托生为畜类。人死以后，脸上要盖一张麻纸，俗称苫脸纸。一是怕人看见逝者脸上的痛苦，二是希望人能复活，因为一有呼吸，从纸上就显现。关中人死之后最少放3天，也是考虑到假死的情况。男性逝者入殓时，必须有舅家人到场，以监督是否正常死亡。同理，女性入e79fa5e98193e78988e69d8331333337623530殓时，必须有娘家人到场。关中埋人不叫埋，叫“安顿”，有尊奉之意。另外，孝子们围住棺材痛哭，不能有眼泪掉入棺内，说是对亡者不好，其实是变相地劝人节哀。又如，送埋以后在回家路上，孝子不能回头，意思是亡灵会跟着回来，其实也是规劝孝子尽快离开墓地，不要过度悲伤。
套衫。为死者准备的衣服（寿衣）有五七件之多，最多可达十一件（但必须是奇数），先由孝男套上试穿，称为“套衫”。孝男穿好寿衣后，拿一个秤子，好像要称衣服似的，这就是告诉死者寿衣是子孙买的，要他穿了去见祖先。
中国的传统丧葬文化非常讲究寿终正寝的。在病人生命垂危时，亲属要给他脱穿戴好内外新衣；否则，就是"光着身子走了"，亲属会感到十分地遗憾和内疚。病人在咽下最后一口气前，亲属们要把他移到正屋明间的灵床上，守护他度过生命的最后时刻，这叫做"挺丧"。
在弥留时刻，死者须穿上寿衣。在北方汉族的习俗里，贴身穿白色的衬衣衬裤，再穿黑色的棉衣棉裤，最外面套上一件黑色的长袍。整套服装不能够有扣子，而且要全部用带子系紧，这样做是表示"带子"，就是后继有人的意思。在死者的头上要戴上一顶挽边的黑色帽，帽顶上缝一个用红布做成的疙瘩，用来驱除煞气，人们认为这样做对子孙是吉祥的。如果死者是男性的话，脚上要穿黑色的布鞋，而如果是女性的话要穿蓝色的布鞋。寿衣一定要是是传统的式样，哪怕改朝换代、时过境迁，平时再也不穿民族的传统服饰了，等到临死的那一天，也还得要恢复原来的装束。因为按照传统的观念，人死之后就要去见远古的老祖宗，如果老祖宗认不出自己的子孙，不让他认祖归宗。
中国的传统丧葬文化非常讲究寿终正寝的。在病人生命垂危时，亲属要给他穿戴好内外新衣;否则，就是"光着身子走了"，亲属会感到十分地遗憾和内疚。病人在咽下最后一口气前，亲属们要把他移到正屋明间的灵床上，守护他度过生命的最后时刻，这叫做"挺丧"。
在弥留时刻，死者须穿上寿衣。在北方汉族的习俗里，贴身穿白色的衬衣衬裤，再穿黑色的棉衣棉裤，最外面套上一件黑色的长袍。整套服装不能够有扣子，而且要全部用带子系紧，这样做是表示"带子"，就是后继有人的意思。在死者的头上要戴上一顶挽边的黑色帽，帽顶上缝一个用红布做成的疙瘩，用来驱除煞气，人们认为这样做对子孙是吉祥的。如果死者是男性的话，脚上要穿黑色的布鞋，而如果是女性的话要穿蓝色的布鞋。寿衣一定要是是传统的式样，哪怕改朝换代、时过境迁，平时再也不穿民族的传统服饰了，等到临死的那一天，也还得要恢复原来的装束。因为按照传统的观念，人死之后就要去见远古的老祖宗，如果老祖宗认不出自己的子孙，不让他认祖归宗。
在病人临终之前，家属必须要给他沐浴更衣。这实际上是给死者进行的第一次化妆整容。但是这样的的沐浴更衣，已经远远超出了服装本身的物质形式。比如:佤族在为去世的老人穿寿衣的时候，除了穿上死者平时所穿的衣服之外，还要在外面套上一件反过来穿的新衣服。他们这样做是因为在民族传统的观念里，不能把死者平日所穿的旧衣服脱掉，这样方便死者的灵魂回来认识自己的身体;而他们把后来加上去的新衣服反过来穿，是为了让死者知道自己已经死了。衣服的正面和反面，和穿衣的单数和双数一样，是人们在生与死、阴与阳交接的人生"换届"中，举行的最后一次换装仪式。这种被称为"反饰"的习俗，是为了改变死者寿衣的穿着式样，使他的灵魂没有办法停留在阳间。同时也有通过反正颠倒来暗喻阴阳两界的意思，因为在人们的观念里，阴阳两界的人对事物的看法也是完全颠倒过来的。寿衣已经成为人们的灵魂观念中灵魂的一个代码了。
亲属给死者沐浴，一方面寄托了生者对死去的人的深深的孝敬之情，一方面也有和"寿衣"一样的象征意义。清洗尸体所用的水一般都是买来的，俗称为"买水"。它本身是一个可以单独存在的仪式，就是把"阳水"变成"阴水"的一个转换仪式。买水用的钱主要是阴钱:烧香、化纸、即纸钱。这种钱只有在阴间才有价值，只能由灵魂享用，而在人间的话只是废纸一叠。"买水"为死人沐浴的目的除了在于"用水洗去死者生前的罪恶，消除死者在生前所犯下的罪孽"外，主要是要让死者的灵魂知道，这不是在给活人沐浴，而是要让死者干干净净地到达阴间，被祖先所收容。
在对死者进行沐浴更衣之后，亲属要马上把尸体移到灵床上。同时还要采取一些仪式，把死者的灵魂也引到灵床上去。山东临沂一带的习俗，是用一块白布从梁上搭过来，再用一只白公鸡在病床上拖几下，顺着白布从梁上递到外间屋，在死者身边走上一圈，然后把公鸡杀死，这叫做"引魂"。
在江南的一些地方，如果死者生前做过屠夫，那么他临死之前，家里人要用一块大红布，把他的手包起来，伪装成被斩断的样子，据说这样做就可以避免在阴间被他宰杀的牲畜咬他的手。同时，家里人还要在死者的嘴里放上一枚铜钱，这叫做"含口钱"。在江浙一带的农村，还流行给死人烧纸锭、锡箔之类的信物，就是"烧落地纸"。
按照旧时的规矩，在沐浴更衣的仪式结束之后，还要举行饭含仪式。饭含是指在死者的口中放入米贝、玉贝和米饭之类的东西。这是为了不让死者张着空嘴、饿着肚子到阴间去受罪，而成为饿死鬼。
中国古代服饰的文化内涵是什么？
服饰作为一种文化形态，贯穿了中国古代各个时期的历史。从服饰的演变中可以看出历史的变迁、经济的发展和中国文化审美意识的嬗变。无论是商的“威严庄重”，周的“秩序井然”，战国的“清新”，汉的“凝重”，还是六朝的“清瘦”，唐的“丰满华丽”，宋的“理性美”，元的“粗壮豪放”，明的“敦厚繁丽”，清的“纤巧”，无不体现出中国古人的审美设计倾向和思想内涵。但某一时期的审美设计倾向、审美意识也并非凭空产生的，它必然根植于特定的时代，在纷乱复杂的社会现实生活中，只有将这种特定的审美意识放在特定的社会历史背景下加以考察才能见其原貌。“天人合一”的思想是中国古代文化之精髓，是儒、道两大家都认可并采纳的哲学观，是中国传统文化最为深远的本质之源，这种观念产生了一个独特的设计观，即把各种艺术品都看作整个大自然的产物，从综合的，整体的观点去看待工艺品的设计，服饰亦不例外。
服饰是人类特有的劳动成果，它既是物质文明的结晶，又具精神文明的含意。人类社会经过蒙昧、野蛮到文明时代，缓缓地行进了几十万年。我们的祖先在与猿猴相揖别以后，披看兽皮与树叶，在风雨中徘徊了难以计数的岁月，终于艰难地跨进了文明时代的门槛，懂得了遮身暖体，创造出又一个物质文明。然而，追求美是人的天性，衣冠于人，如金装在佛，其作用不仅在遮身暖体，更具有美化的功能。几乎是从服饰起源的那天起，人们就已将其生活习俗、审美情趣、色彩爱好，以及种种文化心态、宗教观念，都积淀于服饰之中，构筑成了服饰文化精神文明内涵。
中国服饰如同中国文化，是各民族互相渗透及影响而生成的。汉唐以来，尤其是近代以后，大量吸纳与融化了世界各民族外来文化的优秀结晶，才得以演化成整体的所谓中国以汉族为主体的服饰文化。这正应验了美国人类学家英菲的论断：“一个文化项目是外来渗透的结果，还是自然独立发明的产物，这个问题对于那些注重历史遗产的人来说是非常关键的，对于那些运用比较研究方法的人来说也是很重要的。我们可以肯定地说，在所有文化中，百分之九十以上的内容，最先都是以文化渗透的形式出现的。”
服装是一种身份地位的象徵，一种符号，它代表个人的政治地位，和社会地位，使人人各守本份，不得僭越。因此，自古国君为政之道，服装是很重要的一项，服装制度得以完成，政治秩序也就完成了一部份。所以，在中国传统上，服装是政治的一部份，其重要性，远超出治服装在现代社会的地位。
中国传统服饰文化的三大内涵：
服饰是构成一个民族的外部特征，故而不同民族的服饰所反映的文化特征也各有差异。中国传统服饰文化历经数千年的光辉发展历程，其内涵是极其丰富多彩的。但从宏观上而言，最有代表性的是其所呈现出的“和谐统一性”文化、“标示突出性”文化和“种类多样性”文化三大内涵。
和谐统一文化是中国传统服饰文化的精髓。纵观中国几千年的服饰发展史，和谐协调与规矩统一是其文化的真谛。自中国服饰诞生以来，一直在遵循着物理取暖与审美表现、标识显示与象征表达、个性突出与喜庆吉祥的统一，最大限度地达到服饰与自然、服饰与社会、服饰与人的和谐、协调。情景交融、意象统一的美是中国传统服饰文化最珍贵的品质。
标示突出文化是中国传统服饰文化的最基本的元素。这一元素主要表现在人们在长期的生产实践和社会实践中所产生对服饰意念表达中的等级尊卑标示、行业职业标示、行为道德标示以及年龄结构性别的标示上。从原始部落头领与狩猎功臣服饰的标示到封建帝王的官服表示，从文官武官的标示到现代军装、职业装的标示，从官府制度中常服的礼制到今天的便服，晚礼服等，都彰显了其标示突出的文化内涵。标识显示不单单是一种“制度”（法制）的要求，更将其作为一种社会道德的规范。这种将服饰标识功能的意念推到了一种登峰造极地步的文化，也大大推进了中国传统服饰文化的发展。可以断言，如果没有数千年阶级社会冠服制度的保障，“衣冠王国”的殊荣是不可能获得的。
种类多样性文化是中国传统服饰文化的又一特征。从纵向上看，中国历代服饰文化均有较大的差异。就以中国近三千年以阶级社会为形态的服饰“制度形态”演变的轨迹而言，周礼和汉服不同；唐制与清制差别也大，基本上每个朝代都有自己的服饰制度，都有其特定的礼仪要求。从横向上看，由于中国地大域广，民族众多，其对服饰款式的追求上、对服饰色彩的忌讳上、对服饰材料应用的技术水平上，以及对服饰不同时间、不同地点和不同场所的意象表达上，都有很大的差异，有时还反映出极大的对立。这种多样性既反映了中国传统服饰文化的丰富多彩，又反映了与其他国家的不同特征。
我国是个多民族大融合的国家,而 各个民族都有着代表其民族特色的民族服饰,但 对于中华主体的汉族,其民族服饰,我相信为今知之者甚少矣!!! 一 前言 中华民族历史悠久，文化博大精深。作为中华民族主体的汉族，更是缔造了五千年的辉煌，优美动听的语言文字，浩如烟海的典籍文献，决胜千里的兵法谋略，天人合一的自然哲学，仁政天下的民本思想······片言难尽其详。 黄帝垂衣裳而天下治，开我衣冠之国；周公 明制式而后世循，始我礼仪之邦。汉服作为汉族人民的民族服装，从黄帝起，历夏，商，周（春秋战国），秦，汉，三国两晋，南北朝，隋，唐，五代，宋，蒙元，明，并影响了日本，朝鲜等国. 作为日本礼服的和服就是在中国唐代，从吴越地区引入的汉服发展而来。至今日本仍称和服为吴服。 宽衣大袖，洒脱飘逸的汉服是汉民族优秀文化的代表之一，寄托了华夏民族的历史文化情感，是华夏民族精神不灭的象征。 清初的“剔发易服”，“十从十不从”，让汉服仅存于僧侣优伶间，中断达三百六十年之久。 二 特征 汉服的以交领右衽为主，兼有圆领，直领。从形制上看，主要有“衣裳”制（上衣下裳，裳在古代指下裙）、“深衣”制（上衣下裳连体）、“襦裙”制（襦，即短衣）、袴褶制（上短衣，下长裤）等。衣裳，深衣为礼服；襦裙为女装。袴褶为常服。 汉服无扣，系带，宽衣大袖，线条柔美流畅。 三 汉服分类图示 1 衣裳 衣裳，上衣下裳，衣一般是交领大袖的,裳的结构类似裙子,衣裳制是华夏民族最早的服装形式．为了表示尊重传统，衣裳制被作为最高级别的礼服形式。 2 深衣 上衣下裳相连，有曲裾和直裾之分。曲裾深衣后片衣襟接长，加长后的衣襟形成三角，穿时绕至背后，再用腰带系扎，即"续衽钩边"。深衣被儒家赋予了很多理念与意义，成为文人的基本装． 3 袍服 袍服一直被当作礼服。以大袖为多，袖口有明显的收敛，领、袖都饰有花边。袍服的领子以袒领为主，大多裁成鸡心式，穿时露出内衣。袍服下摆，常打一排密裥，有的还裁制成月牙弯曲状。里面一般还衬有白色的内衣。 4 襦裙 上短衣，下裙，裙以带系扎。有短襦，半臂，大袖衫。 汉服，即中国汉族的传统民族服饰，又称为汉装、华服，主要是指约公元前21世纪至公元17世纪中叶（明末清初）近4000年中，以华夏（汉后又称汉民族）民族文化为基础，通过自然演化而形成的具有独特华夏民族文化风貌性格，区别于其它民族的传统服装的装饰体系；或者说：“汉民族传统服饰（汉服）”是从夏商周时期到明朝，华夏（汉）民族所着的、具有浓郁华夏（汉）民族风格的一系列华夏（汉）民族服饰的总体集合。 汉服的特点和样式(在上面已有略注) 汉服的主要特点是交领、右衽，不用扣子，而用绳带系结，给人洒脱飘逸的印象。这些特点都明显有别于其他民族的服饰。汉服有礼服和常服之分。从形制上看，主要有“上衣下裳”制（裳在古代指下裙）、“深衣”制（把上衣下裳缝连起来）、“襦裙”制（襦，即短衣）等类型。其中，上衣下裳的冕服为帝王百官最隆重正式的礼服；袍服（深衣）为百官及士人常服，襦裙则为妇女喜爱的穿着。普通劳动人民一般上身着短衣，下穿长裤。 配饰 头饰是汉族服饰的重要部分之一。 古代汉族男女成年之后都把头发绾成发髻盘在头上，以笄固定。男子常常戴冠、巾、帽等，形制多样。 女子发髻也可梳成各种式样，并在发髻上佩带珠花、步摇等各种饰物。鬓发两侧饰博鬓，也有戴帷帽、盖头的。 ------------------------------------- 汉服的历史和发展---------------------------- 汉服是世界上历史最悠久的民族服饰之一。《史记》载，华夏衣裳为黄帝所制。“黄帝之前，未有衣裳屋宇。及黄帝造屋宇，制衣服，营殡葬，万民故免存亡之难。”（《史记》卷一 五帝本纪 第一）约五千年前，中国在新石器时代的仰韶文化时期，就产生了原始的农业和纺织业，开始用织成的麻布来做衣服，后又发明了饲蚕和丝纺，人们的衣冠服饰日臻完备。黄帝时代冕冠出现，服饰制度逐渐形成。夏商以后，冠服制度初步建立，西周时，逐渐完备。周代后期，由于政治、经济、思想文化都发生了急剧的变化，特别是百家学说对服饰的完善有着一定的影响，诸侯国间的衣冠服饰及风俗习惯上都开始有着明显的不同。并创造深衣。冠服制被纳入了“礼治”的范围，成了礼仪的表现形式，从此中国的衣冠服制更加详备。 汉族的这一服饰制度自周代至明代，尽管横跨三千年的时空，尽管这三千年来汉人曾经受过无数次的艰辛困苦，但汉人服装的基本特征是没有变的。一直到三百多年前的清初，这一服饰制度才崩溃。当时孔子的后裔衍圣公孔闻謤上书多尔衮说：“先圣为典礼之宗……定礼之大要莫于冠服……惟臣家衣冠，三千年来未曾变易……” 1644年明朝灭亡后，清在与南明的战争中，清朝统治者为了达到削弱汉人的民族认同感，以便于维护满洲贵族统治的目的，而大力推行满族发型和满族服装，并以残酷的手段禁止人民穿戴汉族服饰，史称“剃发易服”（“剃发”也作“剃发”）。这使得汉服逐渐消亡。今天人们看到的“apec会议装”和旗袍、长衫、马褂都是以满族为主体的民族服饰的改良和发展，而非汉族传统的民族服饰。 辛亥革命推翻满洲贵族的统治之后，人们的思想趋于西化，改穿西式服装，没有恢复汉服。但在21世纪初，随着中国国力的发展，人们开始审视自己传统文化中的优秀部分。一些人又重新倡导恢复传统汉服并身着汉服进行推广。对于这些人的行为，社会上有各种不同的看法 --------------------------------- 汉服对中国周边其他民族服饰的影响--------------------------------- 日本和服 在日本的奈良时代，也即中国的盛唐时期，日本派出大量遣唐使到中国学习中国的文化艺术、律令制度，这其中也包括衣冠制度。当时他们还模仿唐制颁布了“衣服令”。至今日本仍把和服称为“吴服”(和服这个词是西方人对日本吴服的称谓,日本人逐渐接受了这个词,但是在日本卖和服的商店,一般称为吴服,少有和服的称谓)，意为从中国的吴地（今江浙一带）传来的衣服。初期和服为唐服翻版，之后的盛装十二单的外套华服也被称为“唐衣”（李氏朝鲜礼服外套也称为唐衣，虽然两者已经有了更多的民族特色）。和服虽由汉服发展而来，但经过漫长的历史时期，已经发展岀自己的民族特色。如男服的裤子，江户时期之后女服腰带逐渐增宽到比较大的尺度，腰带鼓节移到后背并发展出种种样式，也是区别和服与汉服的主要标志。和服衣料上的纹饰等往往也具有鲜明的日本民族特色。 朝鲜服装韩服 唐代时，新罗与唐朝交往甚密，服饰特点几乎与唐朝无异，李氏朝鲜中期之后韩服特别是女服朝高腰襦裙发展，同汉服区别逐渐增大，但官服，朝服，宫廷重要礼服仍一直保留较多汉服制度，并随汉服变化而变化，如唐朝时官员的乌纱幞头的后系带为下垂带样式，新罗官员幞头同为此样式，而明代之后改为展角样式，李朝也改为短展角；如李朝王后大礼服一直都为中国皇后翟衣样式。而现代韩服和汉服的主要不同之处：汉服一般是交领右衽，也有对襟的（v字领），而朝鲜服装的交领发展为小v领；女服裙子束的特别高，而且下摆十分宽大、蓬松。